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Fuuta-Tooro

Yaya Wane
Les Toucouleur du Fouta Tooro : Stratification sociale et structure familiale

Université de Dakar. Institut Fondamental d'Afrique Noire
Collection Initiations et Etudes Africaines. N°XXV. Dakar. 1969. 250 p.

Introduction
Le Tekrour, le Fouta Tooro et les Toucouleur

1. Approche historique, géographique et économique.

Le territoire sénégalo-mauritanien actuel, qui a reçu le nom de Fouta Toro 1, portait vers le Xe siècle de notre ère la dénomination de Tékrour, lequel était habité par diverses populations peul, berbère, maure, malinké, manding, soninké, wolof, serer, ainsi que toucouleur vraisemblablement. Le Tékrour de cette époque était surtout un agrégat de peuples, plus ou moins soumis à un même pouvoir monarchique. Ce pouvoir s'exerçait de manière effective ou nominale, selon les groupements constitutifs du pays: tel peuple, plus turbulent, détenait la «couronne», tandis que les groupes voisins subissaient sa domination. Mais, il est probable que la suzeraineté que s'arrogeait le plus puissant demeurait essentiellement provisoire, l'un quelconque des vassaux la remettant certainement en question, dès qu'il se sentait assez puissant pour réussir sa révolte. Le peu que l'on sait du Tékrour atteste l'anarchie permanente, due aux guerres sans trêve, qui affrontaient les peuples voisins mais ennemis. Le pouvoir procédait, avant tout, de la force dont on disposait, le conquérant de la veille cédant la place à celui du lendemain, et ainsi de suite.
Entre le XIe et le XIIe siècles, ce Tékrour anarchique sera facilement dominé par l'empire soninké du Ghana, puis annexé non moins aisément par l'empire manding du Mali. Au cours du XVIe siècle (1512 ?), le Pullo Denyanke 2 Koli Teŋella Baa met fin à l'hégémonie manding, par une conquête généralement réputée sanglante. Originaire de Bajar (Badiar, en pays manding), à moins que ce ne soit de Jaara (Diara), venu en tout cas de l'Est à la tête de 3.333 hommes, Koli reprend le Tékrour à ses maîtres manding, et rebaptise le pays conquis du nom de sa propre contrée d'origine, à savoir le Fouta (Kingi), dont la capitale était Jaara précisément. L'ancien Tékrour devient alors Fouta Tooro avec Koli Teŋella pour souverain, sous le titre de Satigi ou Siratik, ou encore Selatigi (le guide en malinké). Cette dynastie païenne des Satigi connaîtra deux siècles et demi d'existence. Sa capitale, d'abord Silla — s'agit-il du village du même nom, situé sur la rive gauche du fleuve Sénégal, à une dizaine de kilomètres en amont de KayhayDi (Kaédi) ? — se serait ensuite déplacée vers le déclin de la dynastie à HorkaJere (Orkadiéré), sis à une soixantaine de kilomètres environ au sud-est de Matam, sur la route menant à Bakel. Quoi qu'il en soit, les deux capitales présumées sont distantes de plus de 100 km, et l'histoire ne semble pas avoir retenu la raison de ce déplacement.
Après la mort du premier Satigi Koli Teŋella (1586 ?), l'on compterait bien une trentaine de successeurs, mais reste à savoir si le titre a toujours été transmis de la même manière. Au début, ce pouvoir fut certainement héréditaire, c'est-à-dire dévolu du père au fils aîné, ou bien de l'aîné au cadet. Mais la famille de Koli s'élargissant par la suite, il est probable que le pouvoir aura subi d'importantes rotations, puisqu'il aura pu être transmissible à l'aîné de l'ensemble des descendants mâles du premier Satigi: ce qui équivaut en somme à une sorte de monarchie gérontocratique tournante.
Quant aux limites territoriales probablement variables de la couronne des Satigi, ses institutions propres et sa politique effective, ce sont des problèmes demeurés encore tant soit peu obscurs, et que la recherche historique devra tirer au clair.

2. Succession

Labba Teŋella (4 ans). Il succède à son père (?) Koli. Ensuite, la chronique orale 3 indique :

Ce qui représente plus de quatre siècles, si l'on tient compte des quelques soixante-quatre années qu'aura duré le règne du fondateur de la dynastie, indépendamment de celui du troisième Satigi, YalaDi JaaJe, dont le temps de passage est inconnu. Or, ces quatre siècles de pouvoir Denyanke constituent presque le double de l'approximation la plus courante, qui considère généralement que la présence des Satigi n'excède guère les deux siècles et demi (1512 ?-1776).
En tout cas, la dernière période du pouvoir des Satigi aurait été plutôt conciliante à l'égard de l'Islam. Certains Satigi, abjurant le paganisme, se convertirent à la religion de Mahomet, au moins superficiellement d'autres, tel Suley Njaay II, se firent les protecteurs de grands militants de l'Islam, ou se concilièrent leurs bonnes grâces, en leur reconnaissant le droit de propriété sur de gigantesques domaines fonciers (Ceerno Sidiiki Daf de Kanel-Celol et Seeno-Paalel), voire en leur donnant pour épouse leur propre fille richement dotée (Tapsiiru Amadu Hamat Wan de Kanel-Laao). C'est que l'Islam, déjà fort ancien à cette époque-là, était en passe de gagner tout le pays, de manière pacifique toutefois, et de saper en conséquence les frêles assises du pouvoir païen. Les marabouts propagateurs se bornaient plutôt à prêcher en cachette pour recruter en masse des adeptes à l'Islam, dont le prestige était grand et suscitait un engouement certain. Les musulmans devenaient progressivement l'écrasante majorité, tout en prenant conscience de leur situation, tandis que les exactions du pouvoir Denyanke favorisaient indirectement une plus grande implantation de l'Islam. Le « parti maraboutique » est né de cette majorité musulmane toucouleur, mais il est peu probable que ledit parti ait eu recours à la moindre guerre civile pour abattre les Denyankooɓe. Il apparaît plutôt que sous la conduite de son chef Suleymaan Baal (originaire de Boode-Laao), cette immense majorité musulmane ait, sans coup férir, « déposé » le Satigi. Celui-ci — vraisemblablement Suley Njaay le jeune — pouvait d'autant plus aisément accepter sa « déposition », qu'il était gagné à l'Islam, dont il protégeait les marabouts, et qu'il conservait malgré tout une parcelle de son -ancien pouvoir, continuant de résider dans sa capitale avec ses rang et titre, mais n'ayant plus de juridiction que sur un fief réduit. C'est, sans doute, ce qui aura permis à Suley Buubu (10 ans) et Bubakar Fatimata (l an) de maintenir quelque temps encore une fiction du pouvoir Denyanke. Du moins, telle est l'hypothèse que l'on peut dégager des chroniques orales traditionnelles.
C'est en 1776 que le « parti maraboutique » — désigné ainsi par simple analogie et n'ayant pas été vraiment tel — parvint à son objectif, qui était de mettre fin à l'hégémonie païenne. Mais, Suleymaan Baal, personnalité la plus marquante de cette masse de musulmans irrédentistes, ne voulut pas le pouvoir pour lui-même, peut-être par pressentiment de sa mort prochaine (1778), ou bien par modestie et réalisme de sa part. Car, il n'était certainement pas aisé de présider aux destinées de ce territoire si vaste et si contrasté, que formaient d'ouest en est les provinces assez autonomistes du Dimar, du Tooro, du Laao, des Yirlaaɓe-Hebyaaɓe, du Boseya, du Ngenaar et du Damga. Ce pouvoir demeura donc pratiquement vacant jusqu'en 1778, date d'intronisation du premier Almaami (Emir-el-Muuminin — Commandeur des Croyants) du Fouta Tooro, le pays lui-même devenant une fédération théocratique, ou Emirat (Imamat, ou Almamiat). Cinquante-un Almaami 4, dont certains revinrent plusieurs fois au pouvoir, se succédèrent à la tête de la fédération :

Le régime d'imamat aura totalisé un peu plus d'un siècle d'existence. En fait, il aura duré beaucoup moins, car à partir de 1859 (Almaami Raasin Mamadu Wahabu), le Fouta démembré par les Français était réduit à la province du Laao, où se limitait la juridiction de l'Almaami, tandis que le Dimar était rattaché à la colonie du Sénégal, le Damga, le Boseya et le Tooro gardant un semblant d'autonomie.
Et quelles furent au juste les caractéristiques distinctives de ce régime d'imamat, qui ne semble pas avoir disposé d'un pouvoir véritable. A ses débuts, l'imamat paraît avoir été surtout préoccupé par l'application d'une certaine politique, à savoir le triomphe de l'Islam. Le premier almaami, Abdul Kader Kan, aura davantage été un défenseur des croyants qu'un souverain.
C'est à lui, en effet, que le Fouta est redevable de la rupture de suzeraineté maure et du refus d'acquitter le tribut annuel dit muudo horma, soit 5 kg d'or.
Par ailleurs, Abdul Kader fut un bâtisseur de mosquées (les plus anciennes ont été édifiées sur ses instances directes), un combattant des infidèles (guerre (jihaad) de Bungoy ou Bongoy contre le Damel du Kayor, Amari Ngoone, allié au Burba du Jolof et au Brak du Waalo ; c'est à cette occasion que l'almaami fut fait prisonnier par ses ennemis païens et détenu pendant environ trois ans, avant d'être relâché dans des circonstances considérées comme miraculeuses). Pour avoir été le premier almaami, et exercé le mandat le plus long (30 ans), Abdul Kader Kan sera probablement parvenu à agir d'une certaine manière sur le pays, qu'il dirigea effectivement.
Les almaami suivants apparaissent au contraire comme des dignitaires dépourvus de pouvoir réel. Sans doute, ils étaient élus, mais l'électorat était réduit à quelques superdignitaires, dont les fiefs héréditaires portaient le nom de jagorDe, au nombre de sept environ :

• arɗo Jaawɓe
• almaami Denyankooɓe
• kamalinku Guuriiki
• joom Kundel
• arɗo Jooɓe
• arɗo Kaawel
• arɗo Humaynaat

Ces grands électeurs — et encore ne l'étaient-ils pas tous les sept en même temps — détenaient le pouvoir de faire et défaire l'almaami, selon que celui-ci acceptait ou non d'être soumis aux intérêts particuliers de ses mandants. A cet égard, chaque almaami semble avoir été plutôt le simple porte-fanion des factions qui le portaient à la dignité suprême. Les intérêts des différentes provinces n'étaient pas forcément en harmonie et leurs chefs respectifs Elimaan Dimar, Laam Tooro, Almaami Laao, Elfekki Ngenaar, etc., jaloux de leurs prérogatives, n'étaient pas fatalement soumis à l'Almaami du Fouta. Et il fallait à celui-ci tenir le plus grand compte des petites « souverainetés » locales, ces véritables « principautés » héréditaires peul et tooroodo, tels :

Outre ces maîtres locaux, dont la liste est évidemment très loin d'être complète, il y avait les farba, souverains antérieurs à Koli, guerriers indomptables et païens impénitents, d'autant plus redoutables qu'ils étaient régulièrement armés, et prêts à se mêler de toutes les querelles, quand ils ne les provoquaient pas eux-mêmes. Tels étaient les Seɓɓe wurankooɓe, dont les plus connus furent :

• Farba Jowol (Diowol) Ngenaar — le Samba Gelaajeegi légendaire est de Jowol
• Farba Erem
• Farba Waalalde
• Farba Njum (N'Dioum)
• Farba ou Farmbal KayhayDi (Kaédi)
• Bumuy Hoorefoonde, etc.

Or, ces maîtres locaux, grands marabouts et gros propriétaires fonciers, étaient de véritables souverains de fait. Loin de dépendre de l'almaami et d'obéir à ses décisions, ils jouaient au contraire le rôle d'exécutifs locaux de droit, dont les pires agissements laissaient l'almaami le plus énergique absolument désarmé, si ce n'était plutôt avec sa bénédiction. En tout cas, il s'agissait là de féodalités ayant précédé et devant survivre à l'imamat : comment ces états dans l'Etat n'auraient-ils pas fait de l'almaami le chef d'une anarchie camouflée en fédération, une fédération qui avait pour objectif combien ambitieux d'unir des intérêts très divergents ! D'où ce pouvoir central, davantage nominal qu'effectif. En effet, la capitale de l'imamat se déplaçait avec chaque nouveau mandataire, tandis que la demeure du prédécesseur était sacrifiée à la coutume de la mise à sac, comme pour signifier que son habitant n'était plus rien. Par ailleurs, l'almaami ne disposait ni d'une force armée permanente, ni de la moindre garde prétorienne (certains almaami furent assassinés sans difficulté).
Quant au « peuple », il ne pouvait se sentir concerné, dans la mesure où il n'était ni électeur ni éligible, l'almaami comme ses mandants appartenant aux seules grandes familles du pays. D'autre part, l'élection ou la déposition d'un almaami ne modifiait vraiment en rien la soumission du peuple à son chef provincial ou à ses maîtres locaux.
La durée très variable du mandat de l'almaami atteste bien la faiblesse de son pouvoir, à savoir la nécessité dans laquelle il se trouvait de composer pour durer, ou intriguer pour obtenir un second voire un onzième mandat (tel Yusuf Sire Ly de Jaaba). Or, un pouvoir qui compose ou qui intrigue a finalement une action pour le moins limitée, car il ne peut guère avoir d'autre préoccupation que celle de durer...
C'est peut-être la raison pour laquelle le colonisateur, jouant de ces intrigues, voire entretenant savamment la division, parvint en 1881 à s'annexer la totalité du Fouta, sans que ses différents chefs et son almaami Sire Baabaly Ly aient pu opposer une quelconque résistance à une opération, au demeurant préparée de très longue date. Sans doute la conquête ne s'achèvera véritablement qu'en 1891, quand le dernier résistant Abdul Bubakar Kane de Dabya-Boseya aura succombé à la force supérieure du colonisateur français. Il est vrai qu'il fallut armer des assassins maures (les Shratit de la tribu des Idawaysh), pour réduire au silence définitif le turbulent nationaliste...
La fin du régime d'imamat, c'est l'organisation française du Fouta Tooro en Fouta sénégalais, lequel semble avoir conservé ses limites d'alors, à savoir les cercles contigus (départements depuis 1964) de Podor à l'ouest et Matam à l'est, comprenant les sept provinces déjà mentionnées. Cette organisation ampute le Fouta Tooro d'un certain nombre de territoires. En effet, le pays des Toucouleur avait pour limite occidentale le centre de la ville actuelle de Dagana (100 km à l'est de Saint-Louis-du-Sénégal), capitale du royaume wolof du Waalo, et pour frontière orientale la muraille (tata Bacily) présumée du Tunka de Tyabu, le souverain des Soninke (Sarakolle) du Gidimaka traditionnel. Le tata Bacily, édifié à 40 km environ à l'ouest de Bakel, longeait approximativement la vallée du Njorol, qui est une rivière aujourd'hui tarie, mais qui fut jadis une eau relevant de la juridiction territoriale du Fouta Tooro. En ce temps-là, l'actuel village de Dembankaani était le dernier poste avancé toucouleur face aux invasions de l'est. A l'heure actuelle, ce village est considéré comme la charnière tout à la fois géographique et linguistique entre Soninké et Toucouleur, c'est-à-dire entre départements de Bakel et Matam.
Quant aux frontières septentrionale et méridionale de l'ancien Fouta Tooro, elles se trouvaient respectivement à plusieurs dizaines de kilomètres des deux rives du fleuve Sénégal, aux confins du Sahel et du Ferlo, jouxtant au nord les Emirats du Trarza, du Brakna et autres pays de souveraineté maure, et s'adossant au sud au royaume wolof du Jolof.
Et d'où vient que les Toucouleur soient aujourd'hui la population majoritaire, voire exclusive, d'un pays qu'ils auraient à l'origine habité conjointement avec des Fulɓe, Berbère, Maure, Manding, Serer, Wolof, etc. ? Comment une minorité parmi d'autres minorités est-elle parvenue à sa situation actuelle majoritaire ?
Ce problème a longtemps préoccupé et préoccupe encore les chercheurs, tandis que deux thèses se trouvent en gros affrontées. La première, thèse extrême, affirme que les Toucouleur n'existaient pas encore au temps du Tékrour « ghanaéen » ou « malien » (entre le Xe et le XVIe siècles), et qu'ils sont apparus seulement avec le régime monarchique des Satigi, à la suite du brassage entre les peul Denyankooɓe et les populations tékrouriennes conquises par ces Fulɓe, à savoir les Berbères, Maures, Manding, Soninké, Wolof, etc. Aux termes de la seconde thèse — moyenne —, les Toucouleur étaient déjà des nationaux du Tékrour au moment de la conquête de Koli, nationaux très mélangés aux autres minorités locales, ces mélanges bilatéraux étant simplement accrus par le fait de l'apport ethnique supplémentaire, savoir les Fulɓe Denyankooɓe.
Le champion par excellence de la thèse extrême est sans doute le général Louis Faidherbe, ancien gouverneur du Sénégal, selon lequel « ... les Pouls (Peul) se croisèrent (Toucouleurs) avec les nègres Ouolofs et Mandingues, qu'ils avaient vaincus... Cette modification semble rendre les Toucouleurs du Fouta Tooro capables de créer de puissants empires 5 … » Faut-il entendre par là que les Toucouleur sont issus de Pullo et nègre, à moins que la deuxième phrase et particulièrement le terme « modification » ne signifie que les Toucouleur étaient déjà présents, et que leur effectif seul s'accrut du fait de ces croisements ?
Bérenger-Féraud 6, empruntant une autre voie, aboutit néanmoins au même avis que Faidherbe quant à l'origine métissée des Toucouleur. Selon lui, en effet, la dénomination de l'ethnie procède de l'anglais two colours, postulat d'un mélange entre les deux teintes de peau, noire et rouge, respectivement distinctives du nègre et du Pullo.
Mais, si l'on tient pour accordé que les Toucouleur sont exclusivement issus du mélange Pullo-nègre, il conviendra alors de préciser quels nègres sont visés parmi tous ceux qui habitaient le Tékrour. S'agit-il, comme c'est probable, des seɓɓe wurankooɓe ou seɓɓe worgankooɓe (les farba), qui sont considérés comme l'une des populations noires les plus anciennement établies au Tékrour ? Plus précisément, ces seɓɓe (sing. ceɗɗo) étaient-ils soninke, wolof, ou serer, car tous trois sont désignés du nom de seɓɓe par les Fulɓe (et les haal-pulaaren) ? Mais une fois déterminée l'ethnie d'appartenance de ces seɓɓe — admettons serer — il se pose alors la question de savoir pourquoi le Toucouleur, issu de Pullo et Serer, ne s'est assimilé effectivement ni à l'un ni à l'autre de ses « géniteurs » ? Sans doute, il existe nombre de points communs entre Toucouleur et Serer, d'une part, Toucouleur et Pullo, d'autre part, niais c'est toujours sur fond d'altérité culturelle. Et comment se fait-il, une fois Pullo et Serer alliés pour donner naissance au Toucouleur, non seulement qu'aucune des souches parentales ne se soit résorbée dans l'autre, mais que la résultante toucouleur — enfant décidément génial — se soit encore radicalement écartée de l'un et l'autre parents ? En effet, les Serer et Toucouleur ont poursuivi séparément leur évolution historique. C'était probablement fatal pour les Serer qui allaient s'établir ailleurs (Siin et Saalum notamment), mais paradoxalement c'est aussi ce qui est arrivé aux Fulɓe et Toucouleur, demeurés étroitement liés par la géographie et l'histoire.
Pourquoi donc les Fulɓe, qui auraient mis les Toucouleur au monde et partagent avec eux la langue comme le territoire, pourquoi aujourd'hui ceux-là n'échangent-ils qu'exceptionnellement des femmes avec ceux-ci ? Et même sans cela comment peut-on comprendre que les Toucouleur aient une organisation à castes multiples, alors que les Fulɓe connaissent à peine cette forme d'organisation sociale, étant presque toujours et avant tout pasteurs, quelle que soit la « tribu » dont ils se réclament. Au reste, lesdites « tribus » sont en nombre considérable, leur diaspora à travers le Fouta Tooro s'étant opérée par vagues successives, avant comme après Koli Teŋella. Sans toujours parvenir à les localiser avec précision, l'on citera pour mémoire :

• les Jaawɓe (éparpillés sur tout le territoire du Fouta et considérés comme la souche la plus ancienne, établie depuis la période tékrourienne et ayant donné naissance à beaucoup d'autres tribus)
• les Nduyeeɓe et les Jooɓe du Boseya
• les Bunngunaaɓe, Njaakirnaaɓe et Hojonaaɓe autour de Anyam-Hoorefoonde, comme dans le Boseya
• les Jowgelnaaɓe de Caski
• les Balaajinaaɓe, les Jalluɓe, les Humbaynaaɓe autour de KoBillo
• les Kaawelnaaɓe, les Yaalalɓe, les Mbalmbalɓe, les Sandaraaɓe, les HaaBooɓe, les Fabaaɓe, les Denyankooɓe de Koli Teŋella — qui furent donc parmi les derniers à s'installer
• les Saybooɓe, etc.

Comment ces groupements peul, bien distincts et fort conscients de leurs différences, sont-ils tous parvenus à échapper aux brassages historiques avec les nègres, pour conserver leur pureté originelle ? Et à supposer qu'ils aient pris à ces brassages leur juste part, mais aujourd'hui effacée, à quelle époque les brassages ont-ils connu leur terme ?
En fait, la différence entre le Toucouleur et le Pullo apparaît aujourd'hui certaine. Peut-être y a-t-il eu une sorte de diffraction des Toucouleur à partir de leur émergence, c'est-à-dire à partir du moment où les Fulɓe leur donnaient naissance. Mais, alors, c'est une diffraction très ancienne à ce qu'il paraît, car il n'est à l'heure actuelle que de voir les sites toucouleur et peul établis sur le même territoire, pour constater combien le village du premier et le campement du second sont à maints égards différents, singulièrement au plan de la simple configuration spatiale. Comment peut-on alors admettre que les Toucouleur viennent des Fulɓe, tout en s'en éloignant sur autant de points, sur l'habitat, les techniques et l'organisation sociale ?
Il n'est certainement pas niable que les Toucouleur soient mélangés de Fulɓe, mais la réciproque est tout aussi vraie, ce qui semblerait attester une contemporanéité probable des deux groupes. Ainsi, des Toucouleur authentiques sont :

• Aan
• Baa
• Bary
• Deh
• Dem
• Ja Jallo
• Kaa
• Ngayɗo
• Soh, etc.
  patronymes spécifiquement peul

de même, les Toucouleur partagent avec les Fulɓe les anthroponymes de ceux-ci, tels :

En revanche, toutes les nuances de peau, du rouge originel au noir foncé, sont représentées parmi les Fulɓe, d'où l'apport assez peu contestable de sang étranger à la « race ». Sans compter ces Fulɓe passés définitivement chez les Toucouleur et intégrant forcément leur hiérarchie sociale, à savoir les Jaawamɓe, dont il est coutumier de dire qu'ils étaient initialement des Fulɓe de stricte tradition; ils semblent en tout cas en avoir conservé un certain profil. Les Wambaaɓe — griots guitaristes — ne sont-ils pas eux aussi des Fulɓe « toucoulorisés », étant donné que Baa est leur patronyme quasi exclusif ?
Or donc, la thèse pour ainsi dire unilatérale de l'origine négro-peul des Toucouleur n'est certainement pas sans faille. En tout cas, le problème apparaît beaucoup plus complexe que ne le donnaient à entendre Faidherbe 7 et Bérenger-Féraud 7. Pour sa part, Delafosse 8, s'insurgeant contre l'interprétation des auteurs précédents avancera que les Toucouleur étaient des autochtones du Tékrour originel. Les Wolof, voisins méridionaux (Jolof) et occidentaux (Waalo) du Tékrour, en firent, selon Delafosse, Tokolor et Tokoror pour désigner indifféremment le pays comme ses habitants. Tokolor et Tokoror devinrent toucouleur pour la transcription française. Tandis que les autres voisins des Toucouleur, à savoir les Maures, nommaient Takruur le pays, et Etkaarir (sing. Tekruurii) ses habitants. Aujourd'hui encore, n'importe quel boutiquier maure installé au Sénégal connaît le Toucouleur sous ce même nom de Tekruurii. Enfin, il convient d'ajouter à cette véritable inflation de dénominations, le nom que les Toucouleur se sont donné, soit Haal-pulaaren (les pularophones), soit Futankooɓe (habitants du Fouta).
Quant à la langue toucouleur, ou pulaar, que Faidherbe réputa poul (peul), elle est au contraire considérée par Delafosse comme ayant strictement appartenu aux Toucouleur du Tékrour, auxquels les Fulɓe — migrants « judéo-syriens » — vinrent l'emprunter au passage, pour la substituer à leur dialecte initial paradoxalement oublié en cours de migration...

Par-delà ces controverses, il faut reconnaître dûment la difficulté majeure du problème des origines. Chacune des thèses en présence dispose d'une argumentation tout aussi persuasive que réfutable. Pour notre modeste part, nous admettrons provisoirement que les Toucouleur — contemporains du haut Tékrour, ou lui étant bien postérieurs — étaient des métis au même titre que les autres populations, s'il est vrai que le Tékrour était comparable au « melting pot », où des groupes sociaux autochtones guerroyaient les uns contre les autres et se mélangeaient, les plus forts réduisant les plus faibles en esclavage et s'emparant de leurs femmes. Combien de Toucouleur du Fouta Tooro actuel se reconnaissent une ascendance maure, soninke, wolof et peul naturellement ? Combien de Lebou du Cap-Vert, et de Wolof de maintes régions du Sénégal, admettent volontiers être de descendance toucouleur et peul, en ne remontant guère plus loin qu'à leurs grands-parents ? Combien de Serer déclarent leur parfaite identité ethnique originelle avec les Toucouleur ?
A cet égard, il ne s'agit peut-être pas des légendes ou idées reçues, indéfiniment transmises par l'oralité à travers les générations successives. Il y a au contraire une part certaine de réalité dans tous ces apparentements, quoique l'explication n'en soit jamais bien aisée.
Si l'on admet que l'histoire fut entre autres soubresauts une suite de guerres et de famines, du coup l'on accepte qu'aucune population du Tékrour ne parvint sans doute jamais à se fixer définitivement où elle était établie ni, à plus forte raison, ne demeura stable au plan biologique. La condition humaine de l'époque ne le permettait certainement pas. Ainsi, pour s'en tenir à un seul exemple justement célèbre, l'on citera le cas de Njajan Njaay, ancêtre légendaire des Wolof, partant de son Jolof natal en simple chasseur, y revenant régner longtemps après, non sans au préalable avoir été farba Nium (toucouleur), puis brak du Waalo...
Il est clair que les Toucouleur sont métissés, comme les autres groupes sociaux. Les Toucouleur ont sans doute reçu des valeurs, mais ils en ont certainement cédé de leur côté, dans cet échange fatal entre civilisations et cultures confrontées par la communauté territoriale. Témoins, ces patronymes « étrangers » qui ont intégré l'ethnie toucouleur, tels :

La liste risquerait d'être fort longue s'il fallait énumérer les apports réciproques ou échanges entre les Toucouleur et leurs voisins. Non seulement, il y eut de nombreux échanges d'anthroponymes, ce qui d'une certaine manière correspond à des échanges matrimoniaux, mais encore, il intervint des échanges de techniques, d'idées et de valeurs. L'on peut, par conséquent, dire qu'il s'est produit une véritable interpénétration de civilisations, celles-ci étant d'autant plus compatibles qu'elles appartiennent à une même aire géographique. Encore de ce point de vue des échanges réciproques, et par-delà les contacts aux frontières territoriales des ethnies, ces dernières se retrouvent actuellement dans les villes du Sénégal, par exemple, où elles vivent au même rythme, sont soumises à des lois uniques — qui ne sont plus tribales mais nationales — accomplissent un labeur semblable, pour l'obtention d'un salaire égal, qui subvient peut-être à des besoins à peu près similaires.
Est-ce que cette standardisation — acculturation qui puise ses valeurs à des sources communes — ne contiendrait pas, à l'horizon de l'histoire, mais dans un délai difficilement chiffrable, la nécessaire fusion des ethnies sénégalaises ? Et si cette hypothétique fusion des ethnies devait triompher un jour, lesquelles des valeurs actuellement en compétition l'emporteraient, et quelles d'entre elles seraient effacées ?
Ou bien cette standardisation doit-elle demeurer une simple tension vers l'assimilation des ethnies les unes dans les autres, tension inachevée sinon identification asymptote, chaque groupe parvenant au maintien irréductible de son particularisme et digérant pour ainsi dire les valeurs reçues, qui se trouvent par le fait même dûment remaniées ?
En un mot, est-il raisonnable de penser à l'émergence plus ou moins éloignée de nations africaines uniformes, ou bien est-il au contraire plus réaliste de songer à un processus d'évolution sociale complexe, où les citadins seraient radicalement « détribalisés », alors que les habitants des zones rurales suivraient à distance une même tendance à la mutation, mais selon des voies propres et à des rythmes de moindre accélération, en raison de la résistance tenace des particularismes ethniques ?

Mais, en définitive, que les Toucouleur procèdent simplement du métissage, qu'ils constituent le clan d'une tribu (quelle tribu ?), ou apparaissent comme tribu d'une ethnie à déterminer, voire « ethnie linguistique », le fait majeur est qu'ils sont aujourd'hui la population dominante du Fouta Tooro. C'est, par conséquent, à ce titre d'entité territoriale distincte et majoritaire que la population toucouleur 9 va être étudiée.

L'aire géographique du Fouta Tooro actuel — constitué par les deux départements de Podor et Matam, adossés au fleuve Sénégal et confinant à la steppe du Ferlo — totalise 25.093 km2 10. Chacun de ces deux départements comprend quatre arrondissements, lesquels recouvrent approximativement les anciennes régions traditionnelles, soit :

• Dimar (chef-lieu actuel Cile-Bubakar)
• Tooro (chef-lieu actuel Njum)
• Laao (chef-lieu actuel Kaskas)
• Yirlaaɓe (chef-lieu actuel Salde)
• Boseya (chef-lieu actuel Cilony)
• Ngenaar (chef-lieu actuel Wuro Soogi)
• Damga (chef-lieu actuel Kanel).
  Toutefois, le Damga, qui a été scindé en deux arrondissements (1957), a par conséquent un second chef-lieu, à savoir Semme.

Le Fouta Tooro actuel comprend 588 villages, c'est-à-dire l'ensemble des hameaux groupant parfois moins de 10 personnes, et des bourgs qui rassemblent plus de 3 000 âmes, tels Kanel (3.041) et Cilony (3.437). Tandis que les deux préfectures (Matam : 6.000 habitants, et Podor : 4.682 habitants, selon le recensement de 1960) sont pour l'instant les seules communes du Fouta, mais aussi les seules agglomérations en voie d'urbanisation.
A s'en tenir au seul territoire des deux départements précités, les Toucouleur avoisineraient 229.000 personnes ; toutefois, ce nombre paraît insuffisamment pondéré, et il convient d'y inclure dûment tous les migrants Toucouleur absents au moment des opérations de recensement, et comptés dans les villes du Sénégal où ils se trouvaient (50.000 dans la région dakaroise), ou alors non recensés en fait, parce que provisoirement installés hors du pays (France, Libéria, Congo, et dans plusieurs villes de l'Afrique noire). Il est d'autre part nécessaire de retrancher de ce nombre de 229.000 les non Toucouleur qui s'y trouvent indûment compris, à savoir les Fulɓe, Maures, Wolof et Sarakolle, également fixés dans ces deux départements de Matam et Podor. Il est probable que le nombre à inclure dépasserait de beaucoup celui à soustraire 11.

3. Les genres de vie toucouleur.

Le Toucouleur du Fouta — quels que soient respectivement sa caste d'appartenance, son sexe et son âge — est d'abord un terrien, c'est-à-dire qu'il est adonné à l'agriculture (ndema), en vue de la production quasi exclusive du mil, denrée fondamentale de son alimentation traditionnelle. Deux variétés de cette céréale se partagent l'activité annuelle du cultivateur: d'une part, le petit mil (suuna), et le gros mil (samme), d'autre part, récoltés successivement à l'issue de deux campagnes agricoles distinctes. La première campagne commence avec les pluies de juin, et s'achève en novembre avec la moisson du petit mil, dont la terre de prédilection est le jeeri (hautes terres). La seconde campagne consiste généralement en ces cultures de décrue opérées dans le waalo (basses terres) après l'inondation annuelle, et s'étale de novembre à avril, tandis que mai apporte au village la moisson du juteux samme, à la douceur évocatrice du lait.
Il faut ajouter à cette double récolte une autre production agricole, mais somme toute secondaire, étant donné qu'elle se réduit à de faibles quantités de maïs (makka), haricot (nyebbe), arachide (gerte), patate (fataata), citrouille (jayeere) et courge (dene). En revanche, certaines autres denrées seront généreusement offertes par la nature, tels fruits et feuilles (ɓohe e laalo) du baobab (Adansonia digitata), fruits (jaɓɓe) du tamarinier, etc.
Les méthodes agricoles comme les instruments de production sont, dans l'ensemble, demeurés tels que les ancêtres les avaient légués, à savoir le dur labeur de l'aurore au crépuscule, courbant littéralement l'homme sur la glèbe. Le cultivateur ne dispose que de la houe (jalo) et de la hache (jambere). Et il ne connaît ni engrais ni fongicide, si ce n'est sa sueur fécondante. Quant aux améliorations mécaniques, elles sont inexistantes, l'utilisation de l'animal de trait étant par ailleurs exclusivement réservée au transport des récoltes, en vue de leur engrangement au village. Certes la puissance publique, dès la période coloniale déjà, a tenté de remédier à l'anachronisme des méthodes et à l'insuffisance de la production. Mais, ces tentatives de l'administration, qui étaient orientées vers une certaine amélioration ont généralement connu un succès limité. C'est que la force d'inertie de toute tradition est considérable. Sans compter que les améliorations prônées impliquaient souvent un investissement privé, dont il apparaît que le paysan ne possédait et ne possède toujours pas les moyens — le revenu annuel par habitant plafonnant autour de 15.000 F CFA — alors que la puissance publique, quant à elle, ne semble pas être en passe d'y pourvoir massivement.
De sorte que le statu quo semble devoir se maintenir encore pour une durée prolongée, dans le même temps que les rendements agricoles continueront d'accuser leur médiocrité chronique, tout à la fois à cause d'une propriété foncière trop concentrée ou trop morcelée selon les terroirs, et en raison d'une insuffisance de la main-d'oeuvre émigrée dans les villes. Ces dernières sont généralement considérées par les campagnards toucouleur comme davantage propices à la vie humaine, car il est certain que l'indispensable numéraire y sera plus accessible.
L'agriculture, activité traditionnelle et universelle des Toucouleur, n'est pas agriculture de marché, puisque la production en apparaît déficitaire et non excédentaire. Au Fouta, c'est à peu près la seule agriculture de subsistance qui est pratiquée, contrairement à d'autres régions du Sénégal où la culture de l'arachide, en pays Wolof surtout, donne lieu à commercialisation et constitue pour le paysan, au moins une fois l'an, une maigre perspective d'entrée d'argent.
Le Toucouleur, quant à lui, devra sortir périodiquement de son Fouta pour avoir chance de trouver — dans les zones urbaines, naturellement — l'appoint monétaire qui satisfera à ses besoins sociaux accrus. D'où l'exode rural, dont l'importance numérique et les conséquences sociologiques apparaissent considérables 12.
La seconde activité des Toucouleur, quant aux effectifs engagés, est probablement la pêche (awo). Toutefois, il s'agit d'une activité spécialisée, ouverte en majorité par conséquent à la caste des pêcheurs (subalɓe), et plus rarement à d'autres castes, tels maccuɓe (esclaves), seɓɓe, etc. Il va de soi que les seuls professionnels, à savoir les subalɓe, en font métier, se transmettent les secrets (cefi), et investissent par ailleurs volontiers pour créer et renouveler les instruments de pêche. Les autres sont en quelque sorte des amateurs, cherchant simplement leur subsistance quotidienne.
La pêche est surtout productive pendant la période des hautes eaux, au cours de laquelle les villages les plus éloignés du fleuve peuvent consommer du poisson à bon marché. Apparemment, il n'existe pas de circuit commercial du poisson, du moins un circuit de grande envergure, étant donné la difficulté voire l'absence du transport. Le plus souvent, le poisson sera commercialisé aux abords immédiats du lieu de pêche, dans les chefs-lieux d'arrondissements et les préfectures, toutes agglomérations généralement dotées de marchés couverts. Le poisson pourra également être troqué contre le mil du cultivateur, ou bien le lait du pasteur peul.

L'élevage (ngaynaako ou coggal) vient ensuite, aux trois quarts dominé par les Fulɓe, les Toucouleur se répartissant le dernier quart. Les grands éleveurs sont généralement peul, et ils vivent le plus souvent à proximité immédiate des cultivateurs toucouleur, parce que ceux-ci sont les clients de ceux-là pour le lait, le beurre et la viande, en même temps que fournisseurs de mil et de toutes les denrées agricoles. Sans doute, les Fulɓe préfèrent se mettre à l'écart, mais pas trop loin cependant, dans ces campements provisoires, qu'ils quittent périodiquement pour suivre la transhumance, car ils sont d'abord préoccupés de la vie de leurs troupeaux. C'est ainsi que les Jaawɓe ont essaimé à travers tout le Fouta, se retrouvant même jusque dans le Jolof et le Saalum. Cependant, en dépit de cette nomadisation qui est leur caractéristique dominante, les éleveurs peul n'en sont pas moins les habitants majoritaires de certains villages sédentaires et qui sont de tradition peul fort ancienne, tels que Mbanntu, Gamaaji, Leeraaɓe, Galoya Fulɓe, Njaakir, GuduDe, Fumihaara, Yarimale, etc.
L'élevage des bovidés est beaucoup plus important que celui des caprins et ovins. Généralement toucouleur, un petit élevage familial de poules et animaux de charge, tels que chevaux et ânes, vient compléter le tableau. Il faut noter que l'élevage comme l'agriculture excluent toute considération de caste, excepté en ce qui concerne l'âne traditionnellement réservé en priorité aux lawɓe (boisseliers), notamment pour le transport des pièces de bois à sculpter.
En tout cas, l'élevage du Fouta Tooro trouve d'importants débouchés dans les villes du Sénégal: Louga, Kaolack, Diourbel et Dakar, naturellement, chacune d'elles possédant son marché aux bestiaux (daral), où les bouchers urbains s'approvisionnent quotidiennement en viande sur pied, et les turfistes et cochers viennent quelquefois faire acquisition de chevaux.
Localement, à savoir dans le Fouta même, l'élevage donne lieu à commercialisation de moindre envergure évidemment que celle d'un quelconque daral urbain. Il y aura, bien sûr, un troc du lait frais ou fermenté, produit par les Fulɓe, contre le mil, dont les Fulɓe ne pourraient autrement disposer, puisqu'ils s'excluent de toute activité économique qui n'est pas le seul élevage.

En complément à l'élevage, il faudrait peut-être ajouter la chasse (waanyo, ou raddo). Mais, elle a été soumise à tant de servitudes administratives, qu'elle semble sur le point de tomber en désuétude complète. Jadis, le chasseur était une personnalité sociale considérable et redoutée, à cause de son commerce nocturne avec les animaux, et peut-être aussi avec les esprits. Le nemrod (baanyoowo) était d'une certaine manière le magicien, vivant à l'écart de ses concitoyens, mélangeant ses poudres et ses éclats de fonte. Le seul homme qui ne redoutait pas le chasseur était probablement le forgeron, parce que celui-là dépendait de celui-ci pour la fabrication de son arme meurtrière aux animaux. Les premiers chasseurs étaient de caste ceɗɗo, celle qui donnait la mort et ne la craignait pas, celle qui savait faire parler la poudre contre les hommes à combattre, et contre les animaux féroces, dont il fallait se défendre voire se nourrir.
L'ancêtre des chasseurs, venu du Jolof, poursuivit son gibier jusqu'au bord du fleuve Sénégal. Il était à cheval, portant arc (laanyal) et fusil (fetel), suivi de son chien fidèle. L'aventure le fit aboutir à Njum, dont il devint farba, aux termes de la légende de Njajan Njaay déjà rencontrée.
Aujourd'hui, le chasseur représente une catégorie sociale en voie de disparition, parce que les forêts sont classées et y veille, d'autre part, le garde-forestier, également garde-chasse. L'on peut bien sûr transiger avec lui, qui ne demande qu'à fermer les yeux, si l'on sait y mettre le prix. Encore que le braconnage soit monnaie courante, il est certain que la chasse ne constitue plus guère une activité économique sérieuse. En outre, la chasse n'est l'apanage d'aucune caste, mais une simple condition sociale comme l'agriculture et l'élevage.

Quant aux activités de la catégorie artisanale, elles sont aussi diverses que les castes sont spécialisées. En raison d'une certaine industrie locale — implantée surtout dans la région dakaroise mais sans envergure encore, quoique prenant timidement le relais de l'importation — en raison également de l'évolution des mentalités, devenues exigeantes quant à la qualité de la marchandise, il est clair que les activités artisanales sont soumises à rude concurrence, du fait de la fabrication européenne, qui n'est pas forcément moins bon marché. Par exemple, le vêtement ne ressortit plus guère qu'à cette petite industrie sénégalaise (conjointement avec l'importation). Il en va de même de la chaussure, et de quantité d'autres articles d'usage courant.
De sorte que les artisans apparaissent d'une certaine manière limités, quant à leur production traditionnelle, parce qu'ils trouvent de moins en moins de débouchés ou rentabilité à leurs professions respectives.
Peut-être le travail des métaux n'est-il pas réellement menacé pour le moment, car la fabrication des bijoux correspond à une esthétique toucouleur spécifique, dont le seul artisan (baylo caayako) du cru détient le secret, pour donner forme au précieux métal (or ou argent). D'autre part, les instruments traditionnels — agraires ou culinaires notamment — n'étant pas tout à fait surannés, le forgeron (baylo Baleejo), le boisselier (labbo), le potier-céramiste (buurnaajo), voire le cordonnier-bourrelier (sakke) trouveront encore localement de substantiels débouchés, même si c'est quelquefois par l'entremise du troc, qui leur permet d'obtenir les denrées alimentaires, dont ils ne sont les producteurs directs qu'assez rarement, sinon en très faibles quantités.
Les genres de vie traduisent par conséquent une économie toucouleur à caractère à peu près exclusivement domestique, encore sans doute trop partiellement investie par la monnaie. Pourtant, ce numéraire quasi absent demeure une nécessité irréfragable. Car la fiscalité n'épargne nul citoyen valide, et la récupération de l'impôt est toujours secondée par le garde républicain (ex-garde cercle), redouté congénitalement pour ainsi dire par le paysan sénégalais de n'importe quelle ethnie. Au besoin, l'on vendra ce que l'on possède de plus précieux à la maison pour donner à l'Etat ce qu'il réclame : le minimum fiscal rural est passé en 1961 de 250 à 400 francs CFA par tête d'habitant. Et faute de s'acquitter de cet impôt de capitation, l'on risque sûrement d'être malmené, sinon de connaître la prison départementale...

Notes
1. Le Tooro (département de Podor), capitale Gede (Guédé), aurait été assez longtemps l'unique territoire du Fouta actuel, territoire ayant par conséquent largement rayonné, soit par les conquêtes de son roi (laam Tooro), soit par le déplacement de ses habitants, qui allaient à la recherche de pâturages et de terres de culture, par suite de surpeuplement. Quoi qu'il en soit, l'adjonction de Tooro à Fouta évite toute confusion avec d'autres pays du même nom, notamment Fouta Kingi (Kingui-Mali), Fouta Bunndu (Boundou-Sénégal) et Fouta Jalon (Diallon-Guinée). Car, il apparaît que tout établissement toucouleur ou peul reçoit habituellement le nom de Fouta.
2. Selon l'histoire légendaire, les premiers occupants du Tékrour furent les Ja-Oogo (Dya-Ogo), des arabo-berbères, dont le règne aurait totalisé cent quarante ans. Ils furent remplacés par les Manding Sose (Manna), qui conservèrent le pouvoir pendant trois cents ans. Après quoi, c'est la première période peul, celle des Jallunke (Diallonké), appelée aussi Tonjong (Tondiong) viennent ensuite les Sarakolle (Tuge). Puis d'autres Jallunke (Laam-Termes) s'installent, pour être finalement chassés par Laam-Taaga (Tagant?), celui-là même qu'aurait remplacé Satigi Koli Teŋella. Tonjong, Tuge, Termes, Taaga et Saatigi auraient totalisé entre quatre et six siècles, sous réserve de la dilatation du temps qu'opère généralement l'histoire légendaire. Le Tékrour aurait donc connu, depuis ses origines jusqu'au XVIIIe, siècle, sept dynasties distinctes, dont deux arabo-berbères, une malinké, une soninké et trois peul, l'histoire traditionnelle ne semblant pas faire beaucoup de différence entre peul et toucouleur.
3. Cette liste est extraite d'un des nombreux Tarikh-el-Fuutiyu, que possède chaque marabout toucouleur jouissant de quelque renom. Il s'agira généralement de quelques feuillets soigneusement calligraphiés en langue arabe, et qui disent retracer en se servant amplement de légendes l'origine du Fouta Tooro et de ses habitants actuels, tous descendants authentiques du prophète Mahomet! selon certains de ces manuscrits...
4. « La monarchie théocratique élective du Fouta », ou « Suite chronologique des Almaami », Gossas, 1960, 3 pages dactylographiées, texte que son auteur, M. Buubu Sal, instituteur hors classe, nous a aimablement communiqué.
5. Faidherbe (L.), « Voyage de MM. Mage et Quintin dans l'intérieur de l'Afrique » (Annales des voyages, IV, 1866, p. 10).
6. Bérenger-Féraud (J.-L.), Les Peuplades de la Sénégambie Paris 1879.
7. Faidherbe (L.), op. cit. ; Bérenger-Féraud (J.-L.), op. cit.
8. Delafosse (M.), Haut Sénégal-Niger, Paris, 1912, 3 vol., t. 1, p. 119 et passim.
9. A l'exclusion, naturellement, des Toucouleur du Bunndu (Sénégal), du Masina (Mali) et de Dingiray (Guinée).
10. Le département de Podor, plus étendu (12.947 km2) que celui de Matam (12.146 km2), compte en revanche moins de villages (252 contre 336), moins d'habitants (97.966), et une moindre densité au km2 (25 contre 50 en tenant compte des maxima). En conséquence, le département de Matam élira quatre des sept représentants du Fouta Tooro à l'Assemblée nationale du Sénégal, qui compte quatre-vingts députés.
11. Selon des sondages administratifs très approximatifs (Service de la statistique et de la mécanographie), le Sénégal comporterait actuellement 3.200.000 habitants se répartissant en :

• Wolof (et Lebu) : 1.152.000
• Fulɓe : 560 000
• Serer: 528.000
• Toucouleur: 442.000
• Diola: 180.000
• Divers: 308.000, soit Manding, Bambara, Malinke, Koniagi, Basari, et autres minorités ethniques
• étrangers non africains: 50.000 (Français, Libano-Syriens, etc.), (cf. également: « La démographie du Fouta Tooro », MISOES, juillet 1959).

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